Mantra, muzica, transcendența, divinitatea și creierul uman

Se crede că muzica este un dar al divinului și probabil din acest motiv toate ființele umane de-a lungul istoriei au fost influențate de muzică în viața lor. Acest articol explorează semnificația cuvântului AUM sau a mantrei în cultura indiană, care este fundamentul muzicii clasice. Autorul examinează în continuare rolul muzicii în atingerea stării de transcendență și impactul muzicii în viața noastră.

Muzică este un atribut fundamental al speciei umane. Practic, fiecare societate cunoscută, de-a lungul istoriei, a avut o formă de muzică, de la cea mai primitivă la cea mai avansată. Cel mai devreme ale civilizatiei oamenii cântau deja la instrumente atât de complexe, cum ar fi flautele osoase, harpele cu falci și instrumentele de percuție (Weinberger, 2004).

Indiferent dacă cântăm în ton sau nu, toți cântăm și fredonăm; în ritm sau nu, batem din palme și ne legănăm; în pas sau nu, toți dansăm. Nu este ușor să găsești pe cineva care să nu simtă această legătură cu muzica. Muzica are, de asemenea, potențialul de a evoca sentimente fericite și emoționale și poate schimba starea de spirit a unui individ. Bebelușii încep să răspundă la muzică în timp ce sunt încă în uter. La vârsta de 4 luni, notele disonante de la sfârșitul unei melodii le vor face să se învârtească și să se întoarcă. Dacă le place o melodie, s-ar putea să se răcească (Cromie, 2001). La o vârstă foarte fragedă, această abilitate este dezvoltată de muzica lui cultură în care este crescut un copil. Fiecare cultură are propriile instrumente folosite pentru muzică și felul în care oamenii le folosesc, felul în care oamenii cântă, felul în care oamenii sună și chiar modul în care aud și înțeleg sunetele.

Acest studiu explorator examinează originea și semnificația mantrei OM, care este cunoscută și ca un sunet sacru, prin explorarea textelor vedice indiene antice. Studiul descrie, de asemenea, modul în care Rishii indieni (învățați) au adus budismul tantric, care a inclus OM ca parte a numeroaselor Mantre, în Tibet în secolul al VIII-lea.

Studiul analizează în continuare de ce textele teologice și metafizice indiene pun atât de mult accent pe sunetul sacru al OM și examinează cum și de ce sunetul sacru al OM a devenit baza Sangita devoțională indiană și a muzicii clasice.

Studiul explorează în continuare legătura dintre muzică, transcendență, divinitate și creierul uman, pentru a înțelege dacă toți avem acest circuit biologic încorporat care este activ doar la cei care practică, sau este un accident biologic.

Experiență personală și motivație pentru studiu

La fel ca miliarde de oameni, nu sunt un cântăreț pregătit, dar îmi place să ascult muzică. Nu am putut să cânt până în aprilie 2017, când la o adunare de familie mi s-a oferit un Karaoke.

În timp ce semnam în acea noapte, am simțit că sunetul sau cuvintele îmi curgeau lin prin gât, deși, la un moment dat, nu într-un ritm. Nu îmi venea să cred, dar eram fericit. Săptămâna viitoare, mi-am cumpărat un aparat de karaoke și de atunci cânt ori de câte ori am timp.

Înțeleg că schimbările din gâtul meu s-au datorat activării energiei în corpul meu atunci când îmi recuperam sănătatea prin plimbare în pădure/pădure. Pentru a înțelege acest lucru, vă rugăm să citiți lucrarea mea „Exploarea potențialului corpului și creierului uman de a se sincroniza cu rezonanța electromagnetică a Pământului și rezonanța Schumann” publicată în Jurnalul Internațional de Hinduism & Filosofie (Bist, 2019). Lucrarea este disponibilă și la http://bgrfuk.org/.

Scopul principal al scrierii acestei lucrări este de a face cititorii conștienți de potențialul corpului și creierului uman și de rolul pe care îl joacă muzica în schimbarea creierului și a corpului nostru, ceea ce ne poate îmbunătăți calitatea vieții. Mi se pare că savanții antici din India cunoșteau bine acest fenomen.

Mantra – O perspectivă indiană străveche

A mantra (Sanscrită – मन्त्र) este un sunet sacru sau spiritual, o silabă, un cuvânt sau un fonem sau un grup de cuvinte în sanscrită despre care se crede că oferă puteri psihologice sau spirituale practicanților. Aplicația originală a Mantrei apare în cea mai veche literatură a arienilor sau indo-iranienilor fie ca Mantra în sanscrită (Vedas), fie ca Mantra în persană veche (Avesta). Cele mai vechi mantre compuse în sanscrită vedica din India au cel puțin 5000 de ani.

În hinduism, mantrele sunt o unitate lingvistică compusă dintr-o silabă, un cuvânt sau o serie de silabe sau cuvinte în limba sanscrită care funcționează ca un instrument transformator de gândire, vorbire sau acțiune, mai ales atunci când este rostită în timpul unui ritual. Mantrele au fost folosite în religios și funcții semi-religioase ale oamenilor care urmează tradiția hindusă. În tradiția hindusă, mantrele sunt folosite în mai multe scopuri, cum ar fi oferirea de laude zeităților, mulțumirea zeităților, invocarea prezenței unui spirit, amintirea unei narațiuni mitice, instalarea unei zeități, inaugurarea unui templu, consacrarea unui altar sacru, efectuarea tranziției în stadiul vieții, și oferirea directă strămoșilor (Beck, 2009).

Se crede că fără Mantra nu se poate finaliza nicio practică spirituală în hinduism. Fără Mantra, nu există sacrificiu, iar fără OM nu există Mantra.

OM -Mantra

OM este o mantră străveche care ocupă o poziție primordială în textele mitologice, rituale și muzicale indiene și păstrează un rol proeminent în hinduism, în special în devotament. Silaba OM este cunoscută și ca AUM. Mai multe videoclipuri pe YouTube sunt disponibile cu pronunția corectă a OM.

În tradiția hindusă, se spune că sunetul OM conține întregul univers. Este primul sunet de la începutul timpului și cuprinde și prezentul și viitorul. Savanții antici credeau că totul în univers pulsa și vibrează (Dudeja, 2017), nimic nu stă cu adevărat pe loc.

Potrivit savantului tantric Andre Padoux (1981: 357), „Procesul cosmic și procesul uman al cuvântului, sunetului sau vorbirii sunt paralele și omoloage”. Este interesant de observat că astrofizicienii au detectat acum ecouri ale Big Bang-ului care a avut loc la începutul timpului. Și acest sunet pe care l-au detectat este un bâzâit, foarte asemănător cu cel al OM.

Cuvântul OM, când este cântat, vibrează la frecvența de 136.1 Hz, care este aceeași frecvență de vibrație găsită în tot ceea ce este în natură. Interesant, este și frecvența celei de-a 32-a octave a Anului Pământului. Cred că din acest motiv, se spune că OM este tonul original, primordial al universului, cu alte cuvinte, sunetul original al creației. Tabelul de mai jos oferă ilustrația.

Perioada de timp (T) a unei rotații a pământului în jurul Soarelui = 365.256 zile x 24 ore/zi x 60 min/h x 60 sec/min = 31558118.4 sec

Deci, frecvența (f) a anului pământesc = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Dacă înmulțim aceasta cu 32^nd octava, adica cu 4294967296 (=232), obtinem = 136.1 Hz = frecventa sunetului 'OM'.

[Adaptat după Dudeja, 2017]

Cititorii ar putea dori să asculte sunetul OM la: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM prefațează cea mai sacră Mantra a religiei vedice și hinduse, Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah..., care solicită puterea soarelui de a ilumina minte (Beck, 1994).

[Luat din: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Există mai multe studii (Sharma, 2011; Thomas și Shobini 2018; Dudeja, 2017) care evidențiază beneficiile cântării Gayatri Mantra. Silabele Gayatri Mantra sunt rostite folosind diferite părți ale gurii, cum ar fi gâtul (laringele), limba, dinții, buzele și rădăcina limbii. În timpul vorbirii, fibrele nervoase ale anumitor părți ale gurii din care emite sunetul se întind până la diferite părți ale corpului și exercită presiune asupra glandelor corespunzătoare.

Există diferite glande mari, mici, vizibile și invizibile în corp. Rostirea de cuvinte diferite are impactul asupra diferitelor glande și prin acest impact energia acestor glande este stimulată. Cele douăzeci și patru de litere din Gayatri-Mantra sunt legate de douăzeci și patru de astfel de glande situate în corp care, fiind stimulate, activează și trezesc puterile minții pentru înțelepciunea dreaptă (satva guna).

Mantra este, prin urmare, un fel de dispozitiv verbal sau formulă pentru transformarea „mentală sau creierului”. Ca dispozitive verbale, Mantra corespunde realității obiective, precum obiectele vizuale, doar sub forma unui sunet.

Există numeroase Mantre în hinduism; cu toate acestea, dintre toate mantrele, OM este considerată mantra sursă (Mula-Basis). Este cel mai înalt și cel mai pur, adică Brahman (Dumnezeu) însuși în forma cuvântului (Sabda Brahma). Este cunoscută și sub denumirea de mantra Purusha (Dumnezeu ca mantra), Pranava (mantra de susținere a vieții) și Taraka (secretul), având potența de a diviniza și purifica toate celelalte expresii verbale și forme de cuvinte. Din acest motiv, înainte de orice act ritual, intonația unui sunet sacru sub forma Mantrei era necesară pentru a infuza puterea și puritatea divine.

Deși OM își are originea în hinduism, se găsește și în budism, jainism, sikhism și mai multe țări din Asia de Sud-Est.

OM pătrunde în tradițiile budiste tantrice din Tibet și Japonia, unde este cunoscut sub numele de Vajrayana și, respectiv, Shingon. Savantul indian Padma Sambhava a adus în Tibet în secolul al VIII-lea budismul tantric, care a inclus OM ca parte a numeroaselor Mantre și Dharani sau îndelungate invocări ale diverșilor Buddha și Bodhisattva (Beck, 1994).

Simbolul (ॐ) este format din trei silabe, și anume literele A, U, M și, atunci când este scris în sanscrită, are un punct semilună în partea de sus. Se crede că litera „A” simbolizează starea conștientă, litera „U” starea de vis și litera „M” starea de somn fără vise a minții. Întregul simbol (ॐ) cu semiluna și punctul este cunoscut ca a patra stare, sau Turiya, care combină toate cele trei stări și le transcende. Mai mult, AUM reprezintă și cele trei timpuri, adică trecutul, prezentul și viitorul, în timp ce întregul simbol reprezintă Creatorul care transcende limitarea timpului (Kochhar, 2000).

Cele trei litere ale AUM reprezintă, de asemenea, cele trei Guna sau calități care sunt Sattva, Rajas și Tamas, explicate în Bhagavat Gita. AUM reprezintă, de asemenea, atât aspectele nemanifestate (Nirguna) cât și cele manifeste (Sagun) ale lui DUMNEZEU și, din acest motiv, se numește Pranava, ceea ce înseamnă că OM pătrunde de-a lungul vieții noastre și trece prin prana sau respirația (Bhaktivedanta, 1972).

Mai multe Upanishad-uri s-au referit la AUM ca la Atman (Suflet sau sinele din interior) și Brahman (Realitate ultimă, întregul univers, adevăr, divin, spirit suprem, principiu cosmic și cunoaștere).

OM Mantra în timpul perioadei vedice – Dezvoltare istorică

Deși cuvântul OM nu este menționat direct în cele mai vechi imnuri ale Rigvedei, el apare în celelalte trei Vede și în câteva Upanishade asociate cu acestea. Vedele sunt un corp mare de texte religioase originare din India antică, care au fost compuse în sanscrită între 1500 î.Hr. și 700 î.Hr. și conțin imnuri, filozofie și îndrumări privind practicile rituale.

Se crede că în perioada vedica timpurie, datorită sfințeniei asociate cu OM, cuvântul a fost păstrat ca secret și nu a fost niciodată rostit în public (Oldenberg, 1988). Cu toate acestea, cuvântul OM apare deschis mai întâi în Shukla (alb) Yajurveda. Există o credință că cuvântul poate fi adăugat mai târziu, deoarece OM este menționat indirect ca o calitate divină (deva lakshna) în versetul (5.2.8) din Tattiriya Samhita din Yajurveda albă; care au trei moduri de exprimare (tri-alikhita), expresie care este adesea asociată cu OM.

Există mai multe alte puncte de vedere cu privire la originea silabei OM. De exemplu, Max Muller a sugerat că silaba OM ar fi putut fi derivată dintr-un cuvânt antic „Avam”, care a fost folosit în timpurile preistorice în sensul „aceea” pentru a se referi la obiecte îndepărtate. Pe de altă parte, potrivit lui Swami Sankarananda, cuvântul ar fi putut fi derivat din „Soma”, numele unei zeități importante care este menționată frecvent în Vede și cu care sunt asociate multe ritualuri ezoterice (Greety, 2015).

În tradiția hindusă, OM este încă asociat cu sacrificiul vedic și, prin urmare, este fundamentul tuturor cântecului și muzicii hinduse. Înainte de orice act ritual, este necesară intonația sunetului sacru sub formă de mantre.

Mai jos sunt cele două link-uri video YouTube ale cântărilor vedice:

1. Recitarea vedică a diferitelor recenzii ale Vedelor de către Centrul Național pentru Arte Indira Gandhi, New Delhi: disponibilă la https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Cântări vedice ale Veda-Shakha Swadhyaya de către cercetătorii vedici din Varanasi prin filme mondiale disponibile la: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra în textele Upanishadic

Upanishad-urile sunt partea finală a celor patru Vede. Upanishad-urile au fost scrise în India între c. 800 î.Hr. și c. 500 î.Hr., făcându-le vechi de aproape 3000 de ani. Upanishad-urile conțin informații referitoare la principiile și conceptele filozofice ale hinduismului, inclusiv Karma (acțiunea corectă), Brahman (realitatea supremă), Atman (adevăratul Sine sau suflet), Moksha (eliberarea din ciclul reîncarnării) și doctrinele vedice care explică Sinele. realizarea prin practici de yoga și meditație (Eshwaran, 2007).

Upanishad-urile au prezentat concluzia de pionierat că mantra sau sunetul OM înseamnă Brahman, Absolutul Suprem, precum și Atman sau Sinele Superior în toate ființele. Deoarece universul este, de asemenea, echivalat cu eternul Brahman, OM simbolizează întreaga creație. Toate Upanishad-urile au o Mantra centrală „OM Tat Sat” (OM este Acela, Adevărul), indicând faptul că OM este cel mai înalt adevăr metafizic, care nu mai este legat de ritualul extern. OM este considerat un instrument meditativ profund pentru auto-realizare – realizat printr-un „sacrificiu intern” sau ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda și Gambhirananda în traducerea mai multor Upanishade subliniază importanța mantrei OM, de exemplu:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) afirmă că OM, lumea, este toate acestea. O explicație clară a acesteia este (următoarea) - tot ceea ce este trecut, prezent și viitor, cu adevărat, este OM. Ceea ce este dincolo de cele trei perioade de timp este de asemenea, într-adevăr, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) afirmă că O Satyakama, chiar acest Brahman, cunoscut sub numele de Para [mai puțin atribut] Brahman și Apara [asociat cu nume și forme] Brahman este doar acest OM. Prin urmare, cunoscătorul iluminat atinge oricare dintre cele două prin acest singur mijloc (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) afirmă că, ar trebui să meditezi la silaba OM, Udgitha, pentru că se cântă Udgitha începând cu OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) afirmă că scopul pe care toate Vedele îl proclamă, pe care îl declară toate penitențele și dorind pe care să-l conducă viața lui Brahmacharya, ți-l spun pe scurt că este OM. Această silabă este Brahman, această silabă este și cea mai înaltă. Cunoscând această silabă, orice dorește cineva, obține asta. Acest sprijin este cel mai bun, acest sprijin este absolut. Cunoscând acest sprijin, cineva este adorat în lumea lui Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) afirmă că fiind născut în diferite forme, acest sine există în minte, unde toți nervii sunt grupați la fel cum spițele sunt grupate pe butucul roții carului. Meditează asupra acestui sine în acest fel cu ajutorul OM. Fie ca să existe un sfârșit de bun augur pentru tine pentru a trece de cealaltă parte a ignoranței (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) afirmă că ar trebui să contemplăm: OM este Brahman; tot acest univers, perceput și imaginat, este OM. Un Brahmana care procedează să recite Veda intenționând „Lasă-mă să obțin Brahman” spune „OM”. Cu siguranță el atinge Brahman (Chinmayananda, 1974).

Toate Upanishadele susțin că Mantra OM deschide calea către înțelepciunea conform căreia Atman (Sufletul) face parte din categoria mai largă a Brahman (Sufletul Universal sau Dumnezeu).

OM Mantra în tradițiile tantrice

Tantra s-a dezvoltat ca cea mai elaborată expunere teologică și metafizică a perioadei medievale din India. Frawley (1994) a menționat că vechii rishi credeau „că fără mantra nu există tantra”. OM este folosit ca mula-mantra, rădăcina și începutul majorității mantrelor.

Textele yoghine indiene explică faptul că OM este simbolul prin excelență al unirii Domnului Shiva cu Zeița Shakti în tradiția Tantra. Conjuncția contrariilor în ceea ce privește elementele masculine și feminine pătrunde în diferitele forme de Tantra și Yoga ezoteric. Lord Shiva reprezintă principiul masculin prin excelență, iar Zeița Devi, sau Shakti, principiul feminin (Wallis și Ellik, 2013).

Combinația lor rituală este reflectată în silaba OM, unde prezența lui Nada-Shakti (Devi) cu Bindu (Shiva) este reprezentată de jumătate de lună și, respectiv, punctul de deasupra OM (ॐ). Practicanții tantric se angajează în practici rituale care implică mantre menite să aducă o unitate în cosmos și în interiorul corpului, ceea ce se reflectă în Kundalini Yoga, unde yoghinul caută să trezească șarpele Kundalini de la baza coloanei vertebrale, să o ridice prin Chakrele sau centrii energetici din corp și în cele din urmă le îmbină cu Shiva masculin la coroana din vârful capului (Padoux, 1990).

Etapele inițiale ale Yoga conturează un curs de dezvoltare morală, inclusiv principiile nonviolenței, celibatul și veridicitatea, dar instructorii de Yoga predau și diverse posturi și practici care sunt menite să aducă în cele din urmă pe cineva la starea de Moksha sau eliberare. Ca parte a acestui proces, practica cântării OM este prescrisă de înțeleptul Patanjali în Yoga-Sutra ca un mijloc util de a-și concentra atenția asupra Ishvara, Domnul Universului.

OM Mantra în Sangita și Muzică Clasică

Muzica indiană este cunoscută în sanscrită ca Sangita și a fost împletită cu hinduismul în diferite moduri de la începutul istoriei înregistrate. Prin urmare, nu este de mirare că silaba OM are o legătură durabilă cu interpretarea muzicală. Atât muzica vocală, cât și cea instrumentală au jucat un rol important în gândirea și practica religioasă. Sunetul muzical din India este legat de aceleași concepte teologice și filozofice străvechi ca Cântările și Mantrele (Raghavan, 1978).

Tratatele de muzică sanscrită proclamă că toată muzica își are originea în OM și se dizolvă în OM. OM este expresia sonoră a lui Nada-Brahman (Dumnezeu ca sunet divin), „absolutul sunet” care este și fundamentul muzicii. Prin urmare, toate cântecele devoționale sau clasice din case și temple încep cu rostirea notei de bază sau a tonicului sub forma OM. Cântarea OM este redată ca un sunet constant asemănător unui drone pe nota tonică potrivită pentru gama vocală a cântăreței. În concertele de muzică clasică indiană, după OM inițial, sunetul este extins de cântăreți pentru a include întreaga gamă de note relevante pentru Raga special sau formula melodică folosită în cântec sau compoziție (Beck 2009).

Hinduismul a îmbrățișat sunetul divin OM ca o formă a „Absolutului” cunoscut sub numele de „Brahman” prin conceptul de Nada-Brahman, compus din Nada-Shakti (energie sonoră) și Brahman (Absolutul Divin).

Muzică antică și divinitate

Sunetul muzical din India este legat de vechile concepte teologice și filozofice ale cântării și mantrei. Bharata Muni a fost un teatrul și muzicolog indian antic care a scris Natya Shastra, un tratat teoretic despre dramaturgia și histrionismul indian antic, în special teatrul sanscrit.

Ley (2000) a subliniat că Bharata este considerat părintele formelor de artă teatrală indiană. Nāṭya Śāstra (sanscrită: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) este un text sanscrit despre artele spectacolului. Textul este atribuit înțeleptului Bharata Muni, iar prima sa compilație completă datează între anii 200 î.Hr. și 200 î.Hr., dar estimările variază între 500 î.Hr. și 500 î.Hr.

Muzica clasică indiană este un subiect vast și, prin urmare, nu este posibil să rezumați acest lucru în această lucrare. Cu toate acestea, muzica clasică era cunoscută sub numele de Gandharva Sangīta („muzică cerească”) în timpurile străvechi. Tradiția hindusă a îmbrățișat sunetul divin ca formă a Absolutului cunoscut sub numele de Brahman prin conceptul de Nāda-Brahman (sunet ca Dumnezeu), compus din NādaŚakti (energie sonoră) și Brahman (Absolutul divin). Interpreții cerești ai Gandharva (muzică antică) erau cunoscuți ca Gandharva, o clasă de cântăreți și zei bărbați conduși de Nārada, fiul mitic al lui Brahmā care locuia în cer, dar era capabil să călătorească prin univers (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharva erau spirite masculine ale naturii despre care se credea că aveau abilități muzicale superbe. Erau însoțiți de soțiile lor, dansații Apsara, cu Kinnara la instrumente muzicale. În iconografia hindusă, Gandharva sunt adesea reprezentați ca cântăreți la curtea zeilor. Până în secolul al XIII-lea, muzica era denumită pur și simplu Sangita sau Gita și asociată cu zeii și zeițele hinduse. Sangita (cântec bine format) are trei diviziuni: muzică vocală, muzică instrumentală și dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta sau pur și simplu „Gandharva”, a fost omologul curtenesc sau regal al anticului vedic Sāma-Gāna care a ajuns la forma sa deplină în timpul perioadei clasice a dramei sanscrite, așa cum este relatat în Nāṭya-Śāstra și Dattilam. Într-o etapă ulterioară, dansul a fost separat de muzică (Beck, 2009). În mod similar, în mitologia greacă, Muzele erau zeitățile care inspirau activitățile artistice. Se crede că muzele nu numai că i-au distrat pe zei, ci i-au inspirat și pe oameni (Aris, 2014).

Se crede că oamenii care practicau Bhakti Yoga (Cântarea Mantrei și lăudarea lui Dumnezeu) în vremurile străvechi au fost capabili să se conecteze cu divinul, dar cum au făcut-o exact a fost întotdeauna o întrebare.

Muzică și transcendență

Se crede că muzica are calități transcendentale (Lefevre, 2004) și probabil din acest motiv muzica este folosită în timpul cultelor religioase, în diferite culturi. Se crede că cei care creează muzică au un dar al lui Dumnezeu, iar muzica lor este un dar pentru cei care le ascultă muzica. Muzica evidențiază mai multe tipuri de informații despre creatori sau interpreți, cum ar fi despre starea lor de spirit, biochimia, ritmurile sau organele interioare și chiar modul în care sunt construiți fizic (Perrett, 2004)

În anii 1960, Maslow considera că starea alterată de conștiință este o caracteristică a experienței de vârf folosind termenul „conștiință unitivă” (Maslow, 1964, p.68). Harrison și Loui (2014) au subliniat că recent câțiva cercetători au interpretat experiențele muzicale intense (IME) ca stări modificate ale conștiinței (de exemplu, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Cu toate acestea, din cauza focarelor științifice diferite, o legătură între IME-uri și stările alterate de conștiință nu este imediat evidentă, în ciuda faptului că oamenii din diferite părți ale lumii experimentează aceste experiențe de vârf.

Gabrielsson (2011) oferă un cadru cvasi-fenomenologic larg pentru înțelegerea momentului transcendent sau psihofiziologic al experienței muzicale, specificând aceste momente ca „Experiență puternică cu muzica (SEM)”, care se bazează vag pe Experiența de vârf a lui Maslow” (Maslow, 1962). Studiul lui Gabrielsson evidențiază că atunci când o persoană experimentează experiențele psihofiziologice, el sau ea ar avea lacrimi (24% dintre participanți), frisoane/fisoane (10%) și piloerecție sau carne de gâscă (5%). Experiențe similare sunt raportate de oamenii care practică Bhakti Yoga, așa cum este menționat în Bhagavat Gita.

Cei mai populari termeni atât în ​​discursul academic, cât și în cel popular, care sunt asociați cu experiența muzicală includ: frisoane, senzații tari, orgasm pe piele și frisson, care sunt adesea folosiți interschimbabil (Grewe și colab., 2007; Huron și Margulis, 2011; Harrison și Loui, 2014). ). În timp ce termenii de frisoane și senzații tari au scopul de a identifica părți semnificative și ușor de testat ale momentelor transcendente aflate la îndemână, ambii suferă de o lipsă de consens operativ și instituțional.

Termenul „orgasm cutanat” nu este folosit prea mult în literatura academică din cauza asocierii sale complicate cu convențiile sexuale. Orgasmul pielii se referă la senzația de plăcere în diferite părți ale corpului nostru, care depind de circumstanțele noastre sau de inducție și au componente biologice și psihologice senzoriale, evaluative și eficiente similare cu orgasmul sexual (Mah și Binik, 2001). În ciuda descrierii sale deosebit de precise a spectrului de fenomene emoționale induse muzical (Panksepp, 1995), termenul a fost descalificat și rar folosit.

„Frisson”, pe de altă parte, este descris ca o „senzație plăcută de furnicături”, fire de păr ridicate pe corp și carne de gâscă (Huron și Margulis, 2011, p. 591). „Frisson” poate fi termenul cel mai precis și mai utilizabil, deoarece integrează intensitatea emoțională cu senzații tactile verificabile, care nu sunt localizate într-o anumită regiune a corpului. Blood și Zatorre (2001) afirmă în continuare că aceleași căi neuronale sunt folosite atunci când oamenii se bucură de mâncare, sex sau momente psihofiziologice transcendente ale experienței muzicale.

Cu toții am trăit aceste momente fie prin rostirea de mantre, practicarea Bhakti Yoga, în timp ce cântăm cântece și chiar când ascultăm compoziții melodioase ale cântăreților noștri preferați. Dacă cineva experimentează acel vârf este o întrebare pentru indivizi.

Muzică și creier uman

Neuromuzicologia oferă o fereastră către studiul creierului și plasticității acestuia. Neuromuzicologia se referă la coordonarea dintre sistemul nervos uman și modurile în care interacționăm cu muzica (Roehmann, 1991). Sunetul muzical sau orice sunet trece în corpul nostru printr-o cale marcată și apoi creierul ne permite să generăm, să percepem și să ne bucurăm de muzică, iar actul de a experimenta muzica este benefic pentru dezvoltarea cerebrală (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Lobul frontal al creierului nostru construiește limbajul și muzica, iar alte părți ale creierului nostru gestionează fațetele legate de limbaj și procesează muzica (Patel, 1998). Mai multe studii (Wang și Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) au evidențiat că limbajul și muzica sunt ușor de distins în creier.

Wang și Agius (2018) au evidențiat diferitele domenii implicate în neuroștiința muzicii, împreună cu actualizări din lucrările recente.

Tabelul 2: Diferitele zone ale creierului implicate în neuroștiința muzicii
[Adaptat după Wang și Agius (2018)]

Legătura dintre muzică și emoții este binecunoscută. Diferitele tipuri de muzică precum muzica tristă, emoțională sau romantică trezesc emoții diferite (Cooke, 1959). Meyer (1956) a examinat muzica, în special dintr-o perspectivă emoțională, și a subliniat că muzica trezește sentimente și răspunsuri fiziologice asociate care pot fi acum măsurate.

Muzica ne poate activa amintirile și ne poate trezi emoțiile și din acest motiv, probabil, muzica a liniștit sufletul ființei umane (Molnar-Szakacs, 2006). Muzica ne-a ajutat în continuare pe mulți dintre noi să ne redresăm după anxietate, depresie și, adesea, proasta dispoziție (Mula, 2009). Acest lucru se întâmplă deoarece mai multe zone ale creierului nostru sunt implicate atunci când cântăm, cântăm la instrumente muzicale sau ascultăm muzică. Prin urmare, deși muzica poate arăta ca o singură activitate, dar complexă din perspectiva creierului, deoarece cel puțin 18 zone ale creierului nostru sunt activate, ceea ce se numește o secvență structurată ierarhic (Wang și Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabelul 3: Creier, muzică, emoții și memorie
[Adaptat după Wang și Agius (2018)]

Mai multe studii (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin și Västfjäll, 2008) confirmă că o practică formală a muzicii are ca rezultat modificări vizibile în structura funcțională a unor regiuni specifice ale creierului (cerebel, corpul calos, cortexul motor, planum temporale). ). Există și alte studii (Bever și Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) care confirmă că practicarea muzicii produce mai multe modificări în sistemul cerebral al practicienilor de muzică.

Muzica pare un exercițiu întreg al creierului; în timp ce emisfera noastră dreaptă este asociată cu apariția naturală în muzică, care este legată de melodie și timbru; pe de altă parte, emisfera stângă este legată de aspecte de ritm și analitice. Acest lucru a fost demonstrat și de studiile fMRI care au descoperit că muzicienii instruiți prezintă anumite particularități (Bever și Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Muzica ca terapie nu este utilizată pe scară largă, în ciuda faptului că datele cercetării demonstrează în mod clar modificările biochimice din creier, care includ și creșterea transmiterii dopaminergice (Sutoo și Akiyama, 2004).

Studiul Sarkamo și colab. (2008), care a fost efectuat la pacienții cu AVC, a demonstrat că subiecții care au ascultat muzica lor preferată cel puțin o oră pe zi au prezentat îmbunătățiri ale atenției și ale dispoziției (Sarkamo și colab., 2008). Programele de terapie prin muzică au un impact la fel de benefic asupra anxietății și depresiei la pacienții internați din cauza leziunilor cerebrale cauzate de traume (Guétin et al, 2009). La populația în vârstă, ascultarea muzicii poate atenua pierderea auzului, facilitează înțelegerea și întârzie declinul cognitiv (Alain et al, 2014).

Discutie si concluzie

Este evident că vechii savanți indieni erau foarte conștienți de beneficiile practicării mantrelor, deși în timpul perioadei vedice se cântau mantre în jurul focului sacru și, pe măsură ce civilizația s-a dezvoltat în India, aceasta a luat forma Bhakti Yoga, care cântă lauda lui divin și în zilele noastre avem diverse (clasică, muzică populară, filmi, rock indian/occidental și pop) forme de muzică.

Studiul evidențiază faptul că cercetătorii indieni antici nu au greșit afirmând că corpul nostru este un vas pentru manifestarea „sunetului”, care este cunoscut sub numele de Nada Brahman (Dumnezeu ca sunet divin), iar vocea noastră acționează ca un punct de acces pentru muzică.

Vechii Rishis (învățătorii din India antică) prin Upanishade au evidențiat că silaba sacră Om este sunetul primordial din care ies toate celelalte sunete și creația. Ea stă la baza tuturor creațiilor fonetice. Enunțul lui Om, format din cele trei litere A, U și M, acoperă întregul proces de articulare. Este ca sunetul unui gong care se îngustează treptat până la un punct și se îmbină în tăcere. Cel care atinge Om, se contopește cu Absolutul (Kumar et al, 2010).

Este confirmat că creierul uman și sistemul nervos sunt bine conectate pentru a distinge muzica de zgomot și pentru a răspunde la ritm și repetare, tonuri și melodii. Toate ființele umane se nasc cu o capacitate înnăscută pentru muzică și cu toții avem acest circuit biologic încorporat care ne face să ne placăm în mod natural muzica sau să producem muzica; cu toate acestea, circuitul biologic este mai eficient la cei care practică și produc muzică, în comparație cu alții.

Studiul subliniază, de asemenea, că muzicienii care practică muzica în mod regulat au un creier mare și acest lucru susține, de asemenea, argumentul că oamenii care au cântat mantre în mod regulat sau ca parte a profesiei lor pot avea și un creier mare. Transcendența sau divinitatea este experimentată prin creierul nostru, iar mai multe studii științifice confirmă acum că creierul nostru este plastic, iar acest studiu evidențiază că mantrele și muzica pot fi folosite ca instrumente.

Este evident că muzica îmbunătățește sănătatea și performanța umană și, din acest motiv, muzica este legată de proprietăți anxiolitice și analgezice și astăzi este folosită în multe spitale pentru a ajuta pacienții să se relaxeze și să ușureze sau să ușureze durerea, confuzia și anxietatea. Mantrele și muzica pot declanșa amintiri sau pot trezi emoții și ne pot intensifica experiențele sociale. Când cântăm sau ascultăm muzică solo bună, cu toții avem o senzație plăcută de furnicături, fire de păr ridicate și carne de gâscă (frisson).

Mulți dintre noi s-ar putea să nu fie cântăreți pregătiți sau să avem șansa de a deveni unul, dar cu siguranță toți avem în noi circuitele biologice care ne permit să cântăm câteva mantre - care ne pot împinge circuitele biologice care ne pot schimba plasticitatea creierului și ne pot îmbunătăți. calitatea vieții. Cu toate acestea, un punct important pe care trebuie să-l țineți minte atunci când cântați o mantre este pronunția vocalelor (svar) și a consoanelor (varna).

Cercetătorii indieni antici credeau că pronunția corectă a mantrelor (sunetului) plus credința sau intenția cu care aceste mantre sunt rostite, aduce efectele benefice dorite pentru meditatori, pe care sunt sigur că știința le va ajunge din urmă în viitor.

***

(Nota editorului: Această lucrare nu este revizuită de colegi)

***

Autor: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londra)
Emailul autorului: dineshbist@hotmail.com

Părerile și opiniile exprimate pe acest site sunt exclusiv ale autorilor și altor colaboratori, dacă există.

***

Referinte:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Reducerea zgomotului: beneficiul antrenamentului muzical asupra creierului auditiv îmbătrânit. Auzi. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Muzica și creierul: neuromuzicologie, Neuroscience and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Exploring potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variațiuni pe o temă vedica: Numele divine în Mantra Gayatri, Jurnalul de Studii Vaishnava, voi. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studii în Religie Comparată): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG și Chiarello, RJ (1974) Cerebral dominance in musicians and non-musicians, Science, voi. 185, p.; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York și Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ și Zatorre, RJ (2001) Răspunsurile intens plăcute la muzică se corelează cu activitatea din regiunile creierului implicate în recompensă și emoție. Proc. Natl. Acad. Sci, voi. 98, p; 11818– 11823.
• Bryant, EF și Patton, LL (2005) Controversa indo-ariană: dovezi și concluzii în istoria indiană, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad cu Karika lui Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discursuri despre Taittiriya Upanishad, Editura: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Limbajul muzicii. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) „Music on the brain: Researchers explore the biology of music” Harvard Gazette, Universitatea Harvard.
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: A historical view of Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Analiza științifică a meditației bazate pe mantre și efectele sale benefice: o privire de ansamblu, Jurnalul internațional de tehnologii științifice avansate în științe de inginerie și management, voi. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Centrul de meditație al muntelui albastru, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) „Strong experiences with music”, în Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Cu comentariul lui Shankaracharya, Editura: Advaita Ashrama; Ediția a 6-a, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Editura: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad With the Commentary of Shankaracharya, Editura: Advaita Ashrama, India; Ediția a 2-a, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- With the Commentary of Shankaracharya, Editura: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllab, Ph.D. disertație, Universitatea Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. și Brattico, E. (2013) Muzica plăcută afectează învățarea prin întărire conform ascultătorului, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E. și Touchon, J. (2009) Efectul terapiei muzicale asupra anxietății și depresiei la pacienții cu demență de tip Alzheimer: studiu randomizat, controlat, demență și tulburări geriatrice și cognitive, articol de cercetare online, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. și Altenmüller, E. (2007) Ascultarea muzicii ca proces re-creativ: corelații fiziologice, psihologice și psihoacustice de frisoane și emoții puternice, Music Percept, voi. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Neuronii oglindă explică atribuirea greșită a emoțiilor în muzică? Percept Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. și Loui, P. (2014) Fiori, frisoane, frisoane și orgasme ale pielii: spre un model integrativ de experiențe psihofiziologice transcendente în muzică, voi. 5 (articolul 790).
• Hickok, G. (2003) Interacțiunea auditiv-motorie dezvăluită de fMRI: Speech, Music, and Working Memory in Area Spt music and emotion, Journal of Cognitive Neuroscience, voi. 15, p; 673-682.
• Huron, D. și Margulis, EH (2011) „Music expectancy and thrills” în, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Muzica, creierul și extazul: cum muzica captează imaginația noastră, New York, NY, SUA: Avon Books.
• Juslin, PN și Västfjäll, D. (2008) Răspunsuri emoționale la muzică: necesitatea de a lua în considerare mecanismele subiacente. Behaviour, Brain Science, voi. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Diferențele stânga-dreapta în percepția melodiilor, QJ Exp Psychol, voi. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, disponibil la: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Accesat în ianuarie 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neural substrats of processing syntax and semantics in music, Curr Opin Neurobiology, voi. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Către o bază neuronală a emoțiilor evocate de muzică, Trends Cognitive Science, voi. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, voi. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV și Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relevance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, voi. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Jocul cu sunetul: utilizarea terapeutică a muzicii în munca directă cu copiii. Asistență socială pentru copii și familie, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Rev. Fr. Etud. Am, vol. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Mințile muzicale, Trends Cognitive Science, voi. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Poetica lui Aristotel, Natyasastra lui Bharatamuni și Tratatele lui Zeami: Teoria ca discurs: Jurnalul de teatru asiatic, voi. 17, nr. 2 (toamna 2000), pp. 191-214 Publicat de: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Accesat: 16
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, ediția a 3-a, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalaya, India, disponibil la: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. și Binik, YM (2001) Natura orgasmului uman: o revizuire critică a tendințelor majore, Clinical Psychology Review, voi. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lecții din experiențele de vârf, Journal of Humanistic Psychology, voi. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religii, valori și experiențe de vârf, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. și Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, voi. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emoție și semnificație în muzică, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS și Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relationship between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. Zumzet. Neuroscience, voi. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Muzica și neuronii oglindă: de la mișcare la „e”motion. SocCogn Afect Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Muzică și nebunie: aspecte neuropsihiatrice ale muzicii, Clinical Med, voi. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, traducere în engleză din originalul german, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford World Classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. și Schlaug, G. (2004) Imaging melody and rhythm processing in young children, Neuroreport, voi. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Conceptul cuvântului în Tantre hinduse selectate, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Sursele emoționale ale „frisoanelor” induse de muzică, Music Percept, voi. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) „Music as a transformative technology of the mind”, în Proceedings of the symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of Musicality: on neuro-musical thresholds and new dovezi pentru punți între expresia muzicală și creșterea interioară, Music Education Research, voi. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, ediția a 2-a.
• Raghavan, V. (1978) Music in Sanskrit Literature, National Center for the Performing Arts, Quarterly Journal, voi. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Există un magnetofon în capul tău? Cum creierul stochează și recuperează melodiile muzicale, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL și Ky, KN (1995) Ascultarea lui Mozart îmbunătățește raționamentul spațial-temporal: spre o bază neurofiziologică, Neurosci Lett, voi. 185, p.; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. și McIntosh, AR (2015) Predicții și creier: cum sunetele muzicale devin gratifiante, Trends Cogn Science, voi. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. și Mikkonen, M. (2008) Ascultarea muzicii îmbunătățește recuperarea cognitivă și starea de spirit după un accident vascular cerebral al arterei cerebrale medii, Brain, voi. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Imagine Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Disponibil online la https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. și Winner, E. (2005) Efectele antrenamentului muzical asupra creierului și dezvoltării cognitive ale copilului, Ann NY Acad Science, voi. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) O abordare neurocognitivă a lecturii muzicale, Ann NY Acad Science, voi. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. și Akiyama, K. (2004) Muzica îmbunătățește neurotransmisia dopaminergică: demonstrație bazată pe efectul muzicii asupra reglării tensiunii arteriale, Brain Res, voi. 1016, p.; 255-262.
• Thomas, S. și Shobini, LR (2018) Efectul meditației Gayatri Mantra asupra subiectelor naive de meditație: un studiu pilot EEG și fMRI, The International Journal of Indian Psychology, voi. 3 (2).
• Walis, DC și Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, Ediția a 2-a.
• Wang S. și Agius M. 2018. NEUROSCIENCE OF MUSIC; O RECENZIE ȘI REZUMAT. Psihiatrie Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, pp. 588-594. Disponibil online la http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Muzica și creierul, Scientific American, voi. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL și Penhune, VB (2007) Când creierul joacă muzică: interacțiuni auditive-motorii în percepția și producția muzicală, Nat Rev Neuroscience, voi. 8, p; 547-558

***